Кто такой Гуру и как его найти?

Кто такой Гуру и как его найти?

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю.
Вопрошай его смиренно и служи ему.
Осознавшие себя души могут дать тебе знание,
ибо они узрели истину
Бхагавад Гита 4:34

1. Кто такой гуру?

Гуру – тот, кто дает духовные наставления,
основанные на священных писаниях.
Чайтанья-чаритамрита, Ади-Лила 1:34

Слог «гу» ( गु )  переводится как «тьма», слог «ру» ( रु ) — «тот, кто её рассеивает»,
Гуру назван так благодаря могуществу рассеивать тьму.
Адваятарака Упанишада, стих 16

«Гуру» в переводе с санскрита означает «тяжелый». Духовный учитель тяжёл знанием, авторитетом. В сердце он заботится об учениках с материнской любовью, заботой и лаской. Но внешне он строг, непреклонен и духовно могуч. Он говорит прямо, и неподготовленное сознание с трудом способно переварить его наставления. Их тяжело выполнять – а гуру наказывает строго, но и помогает. Он не допускает попустительства, потому что берет на себя ответственность привести душу к Богу, а для этого нужен тяжелый душевный труд. Встреча с гуру делает жизнь человека тяжелее, а не легче и расслабленнее; при этом, благодаря духовной практике многие проблемы в жизни начинают уходить или терять власть над сознанием преданного ученика.

Ради духовного мира нужно пожертвовать материальными наслаждениями и своим эгоизмом, совершить такую ягью – пожертвовать огню гуру своё эго. Это очень серьёзные отношения, и чтобы быть к ним готовым, надо сначала стать сильным и непреклонным духовно и научиться смиренно и радостно выполнять наставления старших.

Духовный учитель дает большое благо ученику, он берет его грехи на себя. Насколько я предаюсь своему гуру, настолько он может освободить меня от грехов и клеш (т.е. осквернений ума, приносящих страдание: тщеславие, скупость, жадность и т.д.), очистить мое существование. Бог всегда дает нам наставников – столько и таких, как мы заслуживаем. Они дают и требуют столько, сколько человек может выдержать и унести. Важно созреть и нарастить «духовные мышцы», чтобы быть способным принять и следовать за гуру.

Гуру не стремится быть мягким к ученикам, он независим от мнений и отношения к нему, он не стремится вызывать любовь и поклонение. Задача гуру – изменить сознание ученика, трансформировать его ложные убеждения, уничтожить привязанности и пробудить любовь к Богу. Если он будет добрым и нетребовательным – сознание ученика уснет. Гуру же призван вернуть нас в духовный мир, пробудить, взбодрить наше сознание, взорвать нашу реальность и вырвать из адских оков материального мира. Если мы сейчас еще не в духовном мире – значит, наше сознание не соответствует тому уровню, и гуру меняет сознание, порой жестко обрубая все ложное и наносное.

к содержанию ↑

2. Как найти духовного учителя?

Когда ученик готов, приходит учитель

Лучше не пытаться выбрать гуру, потому что выбираем мы обычно умом. Ум ищет комфорта и наслаждений, ум способен обесценить каждого. Мы склонны выбирать то, что нам нравится – что удобно, дает расслабленность, поддерживает наше эго. А что его ранит – нам не нравится. Но в этом и отличие духовного сознания: святой человек – это человек без ложного эго. Гуру помогает душе прийти к Богу – и для этого ему нужно растоптать наше эго, а не вскармливать его.

Важна мотивация: для чего мне нужен гуру? Чтобы свою жизнь подчинить высокой миссии возвышенной личности или чтобы сбежать от мира? Если мы хотим гуру для того, чтобы измениться, если готовы принять на себя груз и хотим совершать усилия над собой, выполнять наставления учителя – мы его получаем, когда созреваем и утверждаемся в своем желании. Когда мы ищем гуру из интереса, для самоутверждения, «потому что у всех есть», из духовного тщеславия – то в лучшем случае, не найдем никого, пока не созреем, а в худшем могут быть формальные отношения, лжегуру и последующее разочарование.

Учителя, супруга, наставников, детей — всех людей в нашей жизни даёт Бог.

Гуру приходит тогда, когда человек готов трансформировать себя, отбросить свои ограничения и выйти за рамки привычной реальности, идти на жертвы и ущемлять свое эго ради высшей цели и верности возвышенной личности. Когда человек хочет облегчения и покоя – он их и находит в общении с людьми, природой, в развлечениях. Но когда душа жаждет свободы и Бога – тогда на её зов приходит ГУРУ.

БОГ ДАЁТ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ.
Это Милость. И также резуьтат интенсивной духовной практики.

Не нужно искать гуру – нужно усиливать жажду внутри себя. Настоящий поиск – это жажда души, когда внутри усиливается потребность узнать, освободиться. Когда осознание «Я не знаю» превращается в вакуум внутри, Гуру приходит, чтобы его наполнить.

Когда человек испытывает страдания от того, что душа сгорает в огне боли невежества, материальных оков, страданий этого мира – тогда гуру появится. Что-то будет притягивать в нем, приносить не только удовлетворение душе, но и груз заданий, ответственности. Гуру одаряет освобождением и любовью ко Всевышнему, а не успокоением и комфортом. После общения с духовным учителем, с наставником появляется вдохновение и силы действовать, желание меняться, делать добро, прощать, любить.

Гуру строг и тяжел для эго. Чем меньше эго, тем легче и приятнее отношения с гуру. При этом, сама духовная практика приносит огромное счастье и облегчение, общение с гуру дает радость и воодушевление. Но отношения с гуру – это большая ответственность.

— Как вы нашли своего Гуру?
— Он нашел меня. Как говорится в Ведах, когда ученик готов, приходит учитель.
Я был готов в том смысле, что я очень отчаянно хотел найти Бога.
Я купил «Автобиографию йога» в Нью Йорке и на следующий же день сел в автобус и ехал 4 суток через всю страну, чтобы встретиться с ним.
Первое, что я сказал ему: «Я хочу стать вашим учеником».
И милостью Бога, он принял меня в тот же день…
Это был самый важный момент в моей жизни.

Запомните: вы не должны ехать в Индию, чтобы встретить гуру,
вы не должны искать его в окрестностях.
Идите внутрь себя, глубоко вовнутрь, желайте найти Бога –
и он найдет вас. Я очень сильно хотел найти его…

Интервью со Свами Криянандой,
учеником Парамахансы Йогананды

к содержанию ↑

3. Критерий готовности. Что значит «созреть», чтобы встретить своего гуру?

Когда в разуме человека вызрело желания освобождения,
жажда пробуждения сознания –
у кого-то это проявляется как глубинное желание
знания, свободы, совершенной любви – тогда учитель приходит.

Большинство людей спит и не хочет просыпаться. Мы часто совершаем усилия лишь для того, чтобы отвоевать свою зону комфорта, из которой жизнь нас постоянно выбрасывает. Человек не вызрел, потребность не появилась. Многие радуются сиюминутным удовольствиям, достижениям и целям. Но духовное сознание мирские радости и победы не интересуют. Как Будде не нужен был дворец, богатства, слуги… Сознание созревает, проходя через кризис, острое ощущение, что ничего не радует, не интересует, достижение любых целей теряет смысл из-за отсутствия чего-то высшего в жизни. И тогда человек готов следовать пути, выполнять наставления, идти к высшей цели – а без этого жизнь не имеет смысла.

Главное в жизни – обрести смысл, цель. И эта цель должна быть абсолютной, идеальной, бесконечной – тогда и сознание освещается этой целью, и вся жизнь человека трансформируется под эту возвышенную цель.

Человеку нужно взмолиться, чтобы выйти за пределы своей привычной реальности. Испытывать глубочайшее желание Бога, любви и свободы, смысла и цели.

Критерий готовности – потребность в гуру, внутреннее смирение и готовность следовать всем его наставлениям, быть верным до конца. Осознание, что без духовного учителя мне никак не прожить. Придет ли в мою жизнь гуру и какой, зависит от моей личности, искренности, чистоты мотивации, а также от прошлой кармы и милости. Нередко смирение в отношениях с учителем появляется лишь тогда, когда во всем остальном человек испытал разочарование. Поэтому лучше смирить себя осознанно, чем ждать, пока это сделает жизнь, в более жёсткой форме.

Важно культивировать в себе уважение, благодарность ко всем вокруг и готовность учиться. Понимание, что каждый человек, каждое духовное существо в этом мире – для меня учитель. Намного легче видеть учителя в гуру и вести себя по отношению к нему почтительно, чем принимать нерадивого соседа или обозлённого родственника как свое зеркало и учителя. Но ничто не резонирует, не откликается, когда в нас этого нет. А если есть – надо меняться.

В Америке у Шрилы Прабхупады был первый сердечный приступ.
На вызов пришел пьяный врач и сказал:
«Вы молитесь? Гулять надо больше».
Ученики были разгневаны, но учитель испытывал уважение ко всем и
понял, что так через эскулапа говорит его гуру.
С тех пор Прабхупада каждый день гулял. Вместо гордыни у ачарьи было
желание учиться у каждого, в любой ситуации.

Гуру показывает путь, помогает избавиться от недостатков, заставляет трудиться душевно и физически. Поэтому сначала нужно увидеть в своем окружении тех людей, которые меня раздражают, критикуют, показывают недостатки во мне (препятствия для духовного роста) – это и есть мои учителя в данный момент. Будь это родители, родственники, органы власти или начальник – они показывают путь развития, посвящают свое время, энергию мне, чтобы я стала лучше (пусть и делают это в неприятной для меня форме). Наставники вокруг меня, здесь, их много. Важно быть честным с собой.

Вселенная с нами говорит лишь языком Бога, и через других людей и ситуации с нами говорит Он. Мы можем не понимать, для чего с нами что-то случается, но должна быть готовность принимать уроки Бога, изменяться, учиться: «Я не знаю зачем, но пусть Бог поможет мне понять, преодолеть. Если это со мной произошло – значит, Бог дал мне этот урок, и я должен его пройти».

Случай — это обличье, которое принимает
Бог, чтобы остаться инкогнито.
Жан Кокто (1889-1963),
французский писатель

Когда появляется готовность видеть уроки во всем, что со мной происходит, и учиться на них, когда появляется готовность видеть учителя в каждом встречном, принятие своей судьбы и благодарность, уважение к каждому живому существу – тогда волшебным образом приходит духовный учитель.

Но когда человек не развит, ему сложно слушать и слушаться, вообще уважать других. Тогда нужно найти тех, кого он смог бы уважать, слушать. Со временем человек начинает понимать, что нужно СЛУШАТЬ,  что нужно слушать, где сердце радуется, какой звук очищает духовно. Тогда он привлекается каким-то духовным направлением, интересуется духовной практикой. И тогда ему встречается наставник, старший, который дает рекомендации. Их может быть сложно выполнять, но важно стараться – и тогда приходит реализованное знание, почему важно соблюдать режим дня, не обманывать, честно трудиться, жить по совести и т.д. И когда человек понимает, что хоть так жить тяжело, но все равно надо делать правильно, выполняет наставления старшего, становится сильным духовно – тогда Бог дает ему духовного учителя.

к содержанию ↑

4. Как же выбрать духовного учителя?

От контакта с ним должно появиться особое чувство, здесь каждый сам должен разобраться. Может появиться внутреннее убеждённость и твёрдое знание не только на уровне ощущений, ума, но и физическая, инстинктивная. Это и радость, спокойствие ума, вдохновение действовать, но и осознание ответственности, дополнительный груз. Контакт с гуру может повышать осознанность, ясность мышления, облегчать боль физическую и психическую, ослаблять эго. Со слов одной монахини, того священника можно выбрать духовным отцом, после исповеди у которого чувствуешь благодать. Но эмоциям, чувствам доверять не стоит. Должна быть созвучность ментальная, принятие его лекций, трактовок, способа донесения знания.

Некоторые сразу выбирают учителя и систему, другие сначала осваиваются в духовной традиции, начинают слушать лекции, практиковать, слушаться наставников и учиться на разных программах. И по мере развития отношений с ними Господь может через них указать, кто может быть для него гуру.

Для успеха в духовной жизни мы должны сначала найти духовного учителя (гуру), а затем, развивая с ним отношения научиться предаваться ему, как представителю Бога. А гуру в свою очередь проверяет ученика на искренность, хочет ли он действительно Бога…

После того, как гуру убедится в искренности ученика,  он дает ученику духовное знание (милость свыше), с помощью которого ученик и достигает Бога…

Тот, кто прикоснулся к духовному пути, уже не обычен… Вот именно так он и должен найти гуру!Это означает в какой то степени, что ученик молиться Всевышнему: «Господь пошли мне духовного учителя,
который поможет мне на этом пути и откроет мне истину!».

У меня есть духовный учитель, реальная личность, с которой я общаюсь и развиваю отношения. Он мне указывает на своего гуру и  так далее, до Самого Бога!
Это называется цепь ученической преемственности.
И все мы рано или поздно должны будем встать (примкнуть) к этой цепи!
Вначале в качестве искреннего и пытливого ученика, а затем чуткого и совершенного духовного учителя! Таков процесс получения духовного знания!

Эка Бхакта дас

Для женщин, в идеале, учителем должен быть муж, это защищает её ум, психику. Благоприятно, если у них один духовный учитель или одна духовная традиция. Если муж не может быть для жены учителем, то для того, чтобы её психика была устойчива, стабильна, чтобы женщина была спокойна и счастлива, она должна найти прибежище у Бога, выбирая святого или божество, которое ей наиболее откликается и развивая с ним связь через молитвы, мантры, служение ему. Тогда не муж, но Бог будет для неё оплотом, внутренним стержнем.

к содержанию ↑

4.1. Кого слушать? Виды учителей

Если наши отношения с духовным учителем подлинные,
духовный учитель никогда не умрет для нас.
Духовный учитель не сможет умереть, потому что
он будет продолжать учить нас все время
всегда в разных видах и в разных формах.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
(Вадим Тунеев)

В разных писаниях разных традиций упоминаются разные виды учителей, в том числе:

  1. Совесть формируется в течение воплощений, позволяет человеку различать, выбирать между хорошим и плохим
  2. Разум дает способность личности обучаться, принося благо себе и окружающим, не поддаваться сиюминутным желаниям, инстинктам, уловкам ума и внешнему давлению.
  3. Сверхдуша (чайтья-гуру) в сердце каждого живого существа. Будучи частичнокой Всевышнего, сверхдуша обладает совершенными качествами, чистотой, свободой и знанием, бесконечна, бессмертна и пребывает в блаженстве. Чем мы чище, тем лучше слышим свой внутренний голос, интуицию. Сонастроенность, чистота даёт способность чувствовать себя частичкой Вселенной и соизмерять свое понимание, согласовывать свои поступки с абсолютными истинами. Свобода выбора и уважение выбора других, признание общепризнанных норм. Интуитивное понимание, что такое хорошо и что такое плохо.
  4. Учитель в каждом человеке, в каждой живой душе вокруг. Учиться как на положительном примере и на добрых советах, так и конструктивно воспринимать критику и обучаться на отталкивающих примерах. Каждый обладает качествами, достойными уважения, у каждого есть чему учиться: у злых людей – доброте (не причинять другим боли, когда увидел, к чему приводит злоба), у дерева – стойкости, у солнца – ответственности и способности всем светить не ожидая благодарности.
  5. Ади-гуру – первый гуру, получивший откровение от Бога, основатель линии передачи традиции (сампрадаи): Шива, Брахма, Лакшми, Кумары.
  6. Шикша-гуру. Учителя, передающие знания. В идеале хотелось бы обучаться у людей совершенных: профессионалов, порядочных, здоровых, умных… Но в современном мире мы все несовершенны. Поэтому важно различать, чему и у кого мы обучаемся, и не переносить ореол гениальности с области компетенций человека на всю его личность. Учитель математики может не быть примерным семьянином, а священник может быть непрактичным в жизни. Важно это понимать, различать и не привязываться сильно, не сближаться с теми, чьими качествами мы не хотим «заразиться». При этом, благодаря глубокому уважению и труду можно в совершенстве обучиться у человека его делу.
  7. Дикша-гуру дает инициацию в традицию. Когда ученик очищен и готов бесповоротно принять духовную традицию, он принимает инициацию, что ускоряет освобождение от материальных привязанностей и духовный прогресс, усиливает интерес к духовной жизни. Преданный, или подвижник, с этого момента полностью отдает себя служению Господу и действует в жизни с целью удовлетворить Гуру, Бога в сердце, выполняя свои материальные обязанности как подношение Всевышнему.
к содержанию ↑

4.2. В чем отличие между духовными учителями и наставниками?
Нужно ли платить гуру и за что?

В духовной традиции, в духовных отношениях должна быть совесть, чистота и высшая цель. Раньше, когда было четкое разделение на касты, ученики жили вместе с гуру в одной школе (в гурукуле), в ашраме или в храме, гуру полностью отвечал за их обучение, воспитание, распорядок дня. Гуру, священники, учителя относятся к касте брахманов, которые живут пожертвованиями или традиционно не стремятся к накоплениям. За духовное знание, за помощь они не имели права брать деньги – т.к. через них течет энергия их учителей, их парампары (цепи преемственности от учителя к ученикам, восходящая к легендарным личностям и, в конце концов, к Богу). В то же время, в обществе было глубокое уважение ко всем брахманам, и они всегда получали много даров, везде имели еду, кров, защиту, почтение, т.к. каждый встречный считал за благо получить благословение брахмана в ответ на свой материальный дар. Сосредоточившись на изучении и передаче духовного знания, брахманы не погружали свой ум в материальные, бытовые проблемы – и общество щедро их одаривало и защищало от всех трудностей.

Всегда благоприятно жертвовать брахманам. К ним приходили и приходят за советом, консультацией, с просьбой о молитве и пр. И в дар, в благодарность брахманам  было приносить пожертвование: принести цветок, плод, фрукт, что-то для пропитания. Эти дары они использовали для подношений божествам и для проживания. Так, брахманы были сосредоточены на высших материях, а базовый провиант получали от благодарных учеников и почитателей, от незнакомых прохожих (за благословение, совет или просто как пожертвование). Отдавать также важно. Но брахман, духовный учитель никогда не будет требовать оплаты за свою деятельность. Он может предложить пожертвовать, а часто даже об этом забудет. Его сознание погружено в другую реальность, не в мирские проблемы. Это тоже один из показателей уровня человека: о чем он думает, говорит. Если называет себя духовным учителем и требует оплату не за помещение, а именно за свою «духовность» — возможно, стоит задуматься и не доверяться ему…

Изначально духовный учитель не брал денег. И сейчас в духовных традициях это сохранилось: священник, гуру или мулла не могут требовать денег. Они могут поощрять пожертвования на храм, но эта тема не должна становиться навязчивой, и сами они в личных целях эти средства не должны использовать. Также если к монахам подойти и предложить деньги – они откажутся взять себе, но охотно покажут, где можно пожертвовать на нужды монастыря. Когда старцам, помогающим людям прозорливостью, молитвой, предлагают деньги, они всегда отказываются: человек из касты брахманов, отрёкшийся от мирской жизни, не может брать для личных целей что-либо и при этом сохранять чистоту и способность ясно видеть. У монаха нет личных целей, поэтому и деньги не нужны; его базовые потребности поддерживает монастырь, и он ратует за его процветание, материальную поддержку.

к содержанию ↑

4.3. Отношения с учениками

Когда духовный учитель принимает учеников, здесь тем более речь не может идти об оплате. Может быть необходимость купить цветы, фрукты, пожертвования для церемонии – но с учеников «за духовность» гуру не может брать платы. Раньше гуру жил с учениками (чела) в гурукуле, напр. лесной школе, с раннего утра и до позднего вечера обременял их занятиями, включающими хатха-йогу, изучение писаний, чтение мантр, медитацию, слушание лекций, обучение младших и т.д. Спали все на твёрдой земле, питались скудно, и гуру первый показывал пример скромной и преданной Богу и науке жизни – так, что все материальные трудности только стимулировали желание прогрессировать духовно и освободиться от оков физического мира, а также спасти другие души, помогать другим живым существам. Ученики жили под надзором и покровительством гуру, не имея других интересов, занятий и даже свободного времени, кроме предусмотренных жестким распорядком, направленным на формирование сильной духовно, психически и физически личности. Отношения между настоящим гуру и учеником глубже и искреннее, чем между родителями и детьми. Они суть одно. В нормальной семье ребёнок не может платить отцу за то, что тот «играет роль» папы: кормит, одевает, играет с ним. Ведь это всё выражение любви. А любовь Бога и гуру, как представителя Бога, ещё сильнее и могущественнее, чем родительская. Даже в бытовых отношениях за любовь, за свои подарки и помощь, сделанные из любви, люди деньги не берут. Тем более, гуру – проводник Божественной любви – не может брать деньги за это.

к содержанию ↑

4.4. Наставники, учителя

Другое дело, учителя, консультанты в миру. Они не давали обет отречения, им надо содержать семьи, хочется потакать страстям и приходится бороться с эгоизмом. И здесь, каким бы духовным ни был человек, речь не о гуру как духовных учителях, а о наставниках, передающих знание. Это не только учителя в школах и вузах, всевозможные консультанты, психологи, лекторы, но и организаторы «духовных» учреждений, школ, сект и пр. Они не давали обетов «нищенствовать» ради знания и высшей цели. Они живут в том же материальном мире, они зарабатывают себе на жизнь, как и работники заводов и служб сервиса, реализуя своё предназначение, свою кшатрийскую (управленческую) и брахманическую (учительскую) природу. При этом, сегодня зачастую они живут теми же целями, что вайшьи (торговцы) и шудры (всевозможные мастера, зарабатывающие на жизнь «руками», творчеством – сантехники, косметологи, массажисты, артисты, художники и пр.). Хотя всегда есть непривязанные и бескорыстные души, готовые трудиться для неимущих, как волонтёры, например, не брать оплаты. Таких людей общество тоже должно защищать, помогать материально.

Но обычно люди просто зарабатывают на жизнь через преподавание, передачу знания, консультирование. Учителю в школе нужно платить, чтобы обеспечить его существование. Как и консультанту-психотерапевту: каким бы хорошим и эмпатичным ни был, он делает это за деньги, здесь речь о профессионализме. Кроме того, когда духовные учителя или монахи приезжают читать лекции, организаторы мероприятий могут устанавливать либо минимальную цену (но она есть) – за помещение, дорогу, пропитание монаха, либо увеличивать и остаток использовать на нужды организации, на распространение духовного знания, на печатание книг гуру и пр. Если организация авторитетная и организаторы порядочные, то с большой вероятностью, средства идут по назначению. Но особенно в случае добровольных пожертвований важно проверять, чтобы не создавать себе негативной кармы и не платить за деградацию.

к содержанию ↑

4.5. Здравомыслие: не доверяться шарлатанам

Дерево и учитель познаются по плоду

 

С другой стороны, если человек называет себя духовным учителем и назначает строгую плату за консультацию, обучение, общение с ним, говорит больше на материальные темы, чем на духовные – стоит проверить, настоящий ли это гуру:

  • насколько глубокая и авторитетная его традиция, Писания (это древние религии – христианство, мусульманство, индуизм, буддизм, ислам, или человек сам провозгласил себя пророком после удара молнии),
  • есть ли у гуру учителя, от кого он получил свои знания, уходит ли вглубь веков цепь ученической преемственности,
  • насколько он чист и отречён, посмотреть на его образ жизни, соответствует ли его доктрине,
  • включить голову и проанализировать его деятельность на благо других, о чем он говорит: о заработке или о духовных истинах, действует ли он авторитарно или мягко и по-доброму, критикует или сострадает другим,
  • включить интуицию и почувствовать: какими становятся, как чувствуют себе люди рядом с ним: успокаиваются или начинают суетиться, хотят обсуждать свои проблемы или пробуждается интерес к духовными текстам; насколько комфортно рядом с ним, и если комфортно – это от харизмы (которой обладают все сильные люди) или здесь есть чистая, бескорыстная духовная энергия, и т.д.;
  • посмотреть на учеников: последователи святых людей также становятся светлыми, непривязанными к мирскому. Человека, принадлежащего к любой духовной традиции, легко отличить от остальных по порядочности и внутреннему свету, по умиротворённому состоянию и бесстрашию. Те, кто живёт с Богом, всегда счастливы и спокойны (даже в кризисных ситуациях, по крайней мере, более других), и т.д.

По ученику и об учителе судят
Русская пословица

Если человек не настолько возвышен, наиболее вероятно, это наставник, передающий определённое знание. Он может служить при храме или зарабатывать на консультациях или преподавании – и быть замечательным учителем. Возможно, в этом его предназначение: лишь монахи могут (и должны) позволить себе не думать о заработке. Учитель может передавать знание материальное (математику, курсы MBA, SMM и пр.) или духовное – в определённой традиции (например, в храме, но тогда эти учителя не называют себя для всех духовными отцами для всех). Опасность появляется, когда человек называет себя гуру, пророком и претендует на передачу духовного знания, требуя за это деньги; называя себя брахманом, не принадлежит ни к одной древней авторитетной традиции… Важно изучать этот вопрос и не отдавать себя на произвол судьбы, доверяясь профанам.

к содержанию ↑

4.6. Один гуру и множество наставников

Гуру – как цветок розы.
Чем дальше находится, тем привлекательнее
кажется, тем сильнее аромат.
Чем ближе подходишь,
тем более болезненно воздействие шипов.
Андрей Верба

Гуру, духовный учитель, у человека может быть один. А наставников может и должно быть много. Даже когда люди меняют духовную традицию, начинают слушать других учителей, основной духовный учитель у них в одном временном промежутке один. Обучать и поддерживать также могут его помощники, наставники, старшие, но духовный учитель единственный. Часто он на расстоянии, в другом городе или стране – и это хоть сложно, но не так и плохо: человек в своём сердце долгие годы поддерживает чистое, светлое отношение к учителю, и редкие моменты встреч наполнены огромным духовным импульсом и смыслом, каждый раз совершают переворот в сознании, дают силы жить. Кроме того, в современной культуре неуважительного отношения ко всем нам сложно сохранять глубокое почтение к тем, с кем рядом живём, видим их сонными, уставшими, раздражёнными. Кланяясь в стопы гуру, мы должны чувствовать его чистоту, благословения и аскезы, а не запах носков. Сильное приближение к духовным авторитетам может приводить к «замыливанию» духовных впечатлений и чувств, которые в отношениях с гуру необходимо постоянно культивировать и усиливать.

Очень сложно найти такого человека, у которого вы будете учиться.
У любого учителя будут изъяны. Поэтому я понял, что нужно учиться у каждого тому, в чём он компетентен.
Но он будет несовершенен, поймите!

Не надейтесь, что вы найдёте совершенного на 100%.
Вы будете у каждого брать немного своего. И в конечном итоге, возможно,
именно для себя вы сформируете то, что для вас является идеалом.
Попробуйте жить идеально! Хоть в этом мире это очень сложно…
Андрей Верба

Наставники – это не только учителя, консультанты материального знания, предметов в вузе, курсов и лекций для заработка и повышения квалификации, но и те, кто обучает духовным дисциплинам, Священным Писаниям, чтению мантр и т.д. Это все наставники, и для качественного обучения, усвоения важно культивировать уважение ко всем своим учителям. Более того, когда человек научился уважать наставников, важно учиться видеть учителя в каждом человеке, а со временем – во всем окружающем мире, в каждой ситуации.

к содержанию ↑

5. Какой ученик – такой учитель

Итак, гуру один, а наставников много. Весь мир состоит из наших наставников – здесь нет никого и ничего, кроме тех, кто нас обучает. И чтобы обучаться эффективно, нам самим важно быть хорошими учениками. Поэтому то, какие у нас учителя, – это наша ответственность.

Типы учеников (сыновей), согласно Бхагавад Гите 9:18:44:

  1. Уттама – тот, кто предвосхищает желания гуру
  2. Мадхьяма – тот, кто делает только то, о чем гуру просит его
  3. Адхама – тот, кто исполняет волю гуру без должного почтения
  4. Акарта – тот, кто отказывается подчиняться своему гуру

Только тот, кто искренне старается и научился быть хорошим учеником, всегда будет учиться у лучших учителей. Потому что он всегда способен УЧИТЬСЯ У ВСЕГО ВОКРУГ, ПРОЯВЛЯЯ УВАЖЕНИЕ И БЛАГОДАРНОСТЬ. Даже у недостойных учителей хороший ученик способен взять лучшее. И даже у лучшего учителя плохой ученик не способен ничему научиться.

Первое правило обучения – УВАЖЕНИЕ. Из чайника можно налить воду в чашку только когда она ниже горлышка чайника. Только смиренный человек, сердцем и умом склонившийся к стопам учителя, получает чистое знание, перенимает лучшие качества учителя и силу его аскез. Сила аскез накапливается в стопах, поэтому низкие поклоны в стопы, поклонение стопам святых, прикосновение к стопам, медитация на стопы святых и устремлённых к Богу приводит к тому, что эти аскезы обретает также ученик, с глубоким почтением склоняющийся к стопам учителя.

Царь видит все с помощью своих шпионов (Нидха Шастра). А мы смотрим на мир сквозь призму своих самскар, прошлого опыта. Чтобы изменить свою судьбу, нужно изменить своё мировосприятие, впечатления, т.е. память должна переключиться с наших проблем на радость соприкосновения с духовной энергией (через гуру, святых, Бога, Писания, опыт и пр.). А для этого нужно поменять самскары, т.е. впечатления от соприкосновения с духовным учителем должны оставить более глубокий след в сердце, чем весь прошлый мирской опыт. Это возможно, если слушать сердцем – что получится лишь в смиренном состоянии, отложив броню своего эго. Это состояние маленького ребёнка, в сознании которого всё оставляет глубочайший след, потому что его восприятие чисто и не перекрыто эгоизмом. Именно тогда мы сможем жить в соответствии с принципами гуру, его знанием и наставлениями, соблюдать правильные привычки, когда его знание проникнет вглубь сердца, станет моей сутью, дыханием, сознанием – то есть тогда, когда будем внимать его словам в смиренном состоянии, с радостью, почтением и желанием изменить себя, свою судьбу, приложить для этого усилия, предавшись гуру.

 

к содержанию ↑

6. Как прожить жизнь не зря, и как Гуру в этом помогает? (по ответу О.Г.Торсунова)

Важно, где у нас центр жизни, чтобы все её составляющие вращались вокруг одной цели. Можно добросовестно работать, содержать семью, заниматься спортом, прощать близких, медитировать с целью совершенствовать себя, чтобы быть всё лучшим проводником и инструментом Бога, исполнить свою дхарму и максимально реализовать свои таланты, во благо всех живых существ.

Жизнь будет наполнена смыслом и наиболее продуктивна и успешна, если всю её отдать своему духовному учителю. Это совсем не значит, что надо бросить работу и семью, отнюдь. Наоборот, в работе, в общении и отношениях, в отдыхе – во всем – всегда помнить о смысле и цели: что каждое действие хочу совершать для духовного учителя, как подношение своему гуру, с любовью и преданностью.

Если я отдаю свою жизнь Богу (ведь гуру является Его представителем и ведет нас к Нему), то своей жизни, своей бренной кармы у меня больше нет, я живу по завету учителя, выполняю его наставления. И это очень сильно включает память, осознанность.

Важно думать о своем наставнике, помнить, что в этих отношениях есть счастье и жизнь. Если для меня первоочерёдными являются дела гуру, его миссия, если сознание направлено на высшую цель – то и память о себе не включается. Просто нет времени заниматься глупостями.

Нужно стремиться к тому, чтобы миссия духовного учителя стала для меня основой. Для того, чтобы жизнь проходила не зря, важно создавать новые впечатления и пробуждать воспоминания, связанные с гуру, Богом, духовной реальностью, святыми, чистыми отношениями и личностями, описанными в Священных Писаниях. Счастье возможно тогда, когда мы верно расставляем приоритеты. Может, я хочу лежать весь день на диване, есть сладкое и не работать. И одновременно мне хочется сделать что-то хорошее для других, почитать Писания, помочь коллеге, выполнить практику, заняться спортом, помыть пол у родителей. И важно осознать, что одни желания ведут к деградации, а другие – к более высокой цели. Что для меня важнее, какой выбор я делаю прямо сейчас?..

У человека есть 4 жизненные потребности, и падение неизбежно, когда они становятся целями жизни – это еда, сон, секс и самооборона (комфорт, расслабленность). Путь к победе и счастью в жизни – аскезы, в первую очередь, для тела: холод, голод, дискомфорт, усилия над собой. Контроль тела позволяет совершать аскезы для ума и речи, достигать более глубокого уровня счастья.

Если я живу целями духовного учителя, а не своими эгоистичными, то личные заботы и проблемы меня все меньше волнуют, сознание становится все более безразлично к бренным заботам, ослабевают ложные привязанности, страсти, потребности. Вредные привычки теряют власть надо мной, усиливается связь с гуру, привязанность к учителю, чувствование и вкус к духовному, просыпается глубокая потребность в любви и служении Богу, появляются и раскрываются хорошие качества. Личность становится сильной по характеру и лёгкой, доброй в отношениях, самодостаточной, оптимистичной, радостной, привлекательной для других.

Настроиться и мотивировать себя для такой жизни можно вспоминая, как я выполню наставления своего духовного учителя, гуру.

Помогает вспоминание того, меня связывает с гуру в моем служении. И когда жизнь течёт в служении возвышенной личности, приходит чувство, что жизнь проходит не зря. И это убирает все остальные впечатления и ложные желания души, они теряют ценность для меня.

Жизнь должна быть цельной и наполненной, максимально эффективной. Но нельзя забывать про отдых и движение, восстановление психики и тела – храма души, её обители. Для этого важно много двигаться, заниматься спортом, чисто и дозированно питаться, высыпаться вовремя, соблюдать режим дня – совершать аскезы для своего здоровья и долголетия. В этом тоже проявляется уважение и благодарность Всевышнему – в умении содержать и поддерживать тело (данное нам Землёй в аренду всего на одну жизнь), в котором важно жить долго, чтобы иметь возможность развиваться и исполнять своё предназначение в этом мире.

Когда меня не станет, лишь любовь займёт моё место…
Если ты думаешь, что я рядом, я уже рядом.
Парамаханса Йогананда

к содержанию ↑

7. Как выстоять на духовном пути

Не позволяйте искушениям, майе сбить вас с пути.
Если вы преданы Гуру, если вы выстоите, пройдете все испытания,
твёрдо веря в него, и неважно, как испытания трудны,
то увидите, что он приведёт вас к Богу.
Свами Криянанда

Внешне мы все стараемся выглядеть хорошими, поддерживать в глазах других соответствующе своим представлениям приятное впечатление о себе. Но внутри каждого съедает множество пороков, желаний, страстей – и известные нам самим наши недостатки – лишь вершина айсберга.

Тяжесть гуру нужна, чтобы преодолеть наши пороки и вывести нас к свету. Когда в результате практики и наставлений гуру человек, помимо своего желания, начинает делать неприглядные вещи, вести себя неподобающе, когда за поверхностью социальной личности открывается алчущее наслаждений, власти нутро (наглухо перекрывающее связь сознания с душой) – тогда человека никто не способен выдержать, кроме его гуру, который помогает освободиться, вырваться из своих одержимостей и грехов. Гуру должен открыть этот слой и помочь его сжечь, уничтожить, чтобы освободить задавленную внутри чистую и светленькую душу.

Сегодня сложность в том, что глубокие трансформации доступны лишь в закрытых отдалённых от публичных мест монастырях, храмах, ашрамах. В современных условиях человек трансформируется мягко и медленно, постоянно борясь со страстями и желаниями, в огромной степени навязанными рекламой. Но регулярная практика йоги, медитаций, мантр, особенно переданная духовным учителем, со временем приводит к кардинальным изменениям.

к содержанию ↑

7.1. Как справляться со своими страстями

Что делать человеку, из которого «полезла дурь», когда он не в состоянии контролировать пробудившиеся страсти, становится буквально ими одержим?

Поддержки может не быть при самостоятельной практике или когда гуру далеко, а ашрама, общества единомышленников нет. Может быть сильный голод или потребность наслаждаться пищей, и человек будет есть круглосуточно, болеть, толстеть, но не быть в состоянии избавиться от этой страсти. Человеком могут овладевать желания, состояния, навязчивые мысли: депрессия, желание всех критковать, постоянное недовольство и отчаяние или возмущение, когда уже идя по улице человек говорит монологами вслух, завершая и переигрывая по-своему диалоги с кем-то в своей голове, не обращая внимания на прохожих и изнуряя себя этим.

Чтобы не доводить себя до подобных кризисов, важно:

— иметь запас внутренней силы и устойчивости: развивать разум, укреплять волю и тело избегать истощения психического, физического (в т.ч. недосыпания, сильных стрессов),

— развивать осознанность через наблюдение, дыхательные практики, сознательные умственные усилия, концентрацию внимания.

Можно пойти в храм, искать общество единомышленников, развивать осознанность, через практику голодания (поста, автономии), пранайямы, йоги, цигун избавляться от блоков в тонком теле, вызывающих страсти и болезни, можно окунаться в ледяную воду, вести здоровый образ жизни, заниматься благотворительностью, собирать благословения, совершать парикрамы и посещать святые места. Все помогает, особенно со временем. Ниже предложено несколько очень эффективных средств, при некотором опыте дающих быстрый результат.

  1. Нужно найти того, кто вашими пороками не обладает, и служить ему. Тогда его качества перейдут вам.
  2. Делать благие дела для других, помогать более неопытным душам пробуждаться. Тогда в определённый момент, когда накопится определённый потенциал, эта карма вам вернётся и будет вам также помогать подниматься вверх над вашими страстями.

к содержанию ↑

7.2. Что делать в моменте, когда страсть овладевает, как остановить себя?

  1. Дыхание: следить за дыханием, пока оно не станет более ровным, глубоким и медленным. Дыхание – единственная базовая функция организма, которая связана с глубокими умственными и психическими процессами (работа ума, эмоций, памяти) и которой одновременно возможно управлять. Во время стресса дыхание ускоряется. Замедляя дыхание через наблюдение, можно снижать уровень стресса, облегчать проживание эмоций. И страстей. Но если пранайяма не является неотъемлемой частью жизни долгие годы, то одним дыханием мгновенно победить желания сложно.
  1. Осознанное наблюдение за желанием. Чтобы это было возможно и давало результат, сначала нужно потренироваться на чем-то более явном, физическом (боль, дискомфорт в теле). Когда с телом начало получаться, можно переходить к эмоциям, состояниям – продуктам деятельности ума. И тогда в «момент истины» наблюдение за желанием без побуждения его исполнить поможет освободиться от этого желания в данный момент. Потом в следующий раз так же. И так желания и страсти будут все более ослабевать, терять власть над вами, реже появляться.

Но все равно, будут оставаться клеши («ослепления ума», приводящие к страстям) и самскары (прошлые сильные впечатления, неожиданно всплывающие в виде желаний, побуждений, воспоминаний).

  1. Поэтому, возможно, самый сильный способ для избавления от страстей заключается в том, чтобы объединить служение святому и помощь нуждающимся, не только в действиях, но и в молитве (2 рекомендации из предыдущего пункта):

— молиться Богу (гуру, святому, аскету – тому, кто не обладает вашим пороком и является для вас абсолютным авторитетом, в том числе в этом качестве),

— кланяясь ему в стопы (в стопах сосредоточена аскеза личности, которая благословением перетекает вам при глубоко почтительном отношении и служении),

— при этом служить этому святому молитвой за других, особенно за страдающих от вашего недуга и за духовное развитие, пробуждение, спасение страждущих душ и вообще каждого живого существа (или вообще за несчастных, бедных, больных и т.д. Святому ведь от нас ничего не нужно, он молится за всех и хочет всем помочь – поэтому лучшее, что можем ему предложить – это молитва за других, чтобы у него получилось принести благо и облегчить страдания всех живых существ),

— желательно включить звук молитвы, мантры в исполнении духовно развитых людей, браминов, монахов, например здесь и здесь (звук увеличивает концентрацию, поддерживает вдохновение и усиливает эффект молитвы).

Важно: речь не о дежурной формальной вычитке молитвенных текстов. Это должна быть сильная искренняя молитва за других (т.е. бескорыстная) со смиренным преданием гуру. Такая практика сильнее даже материального воздействия и может лечить болезни, менять судьбы. Она сжигает карму, самскары, клеши. Важна самоотдача.

Эта практика помогает избавиться от причин страстей, перенять качества святого, трансформироваться изнутри. Если это поначалу сложно, можно выполнить следующее:

  1. Выйти из дома и идти быстрым шагом. Можно побегать или заняться спортом, желательно на свежем воздухе. В это время хорошо молиться или слушать духовные лекции, чтобы перенаправить своё сознание. В движении на свежем воздухе хорошо разгоняется воздух, прана, проясняется мысль, ум «проветривается», освобождаясь от навязчивых мыслей и желаний.
  1. Заменять вредные привычки, действия более полезными. Вместо тарелки вермишели съесть тарелку каши, а в другой раз – салата. Вместо того, чтобы испытывать обиду на домочадцев, начать желать им счастья, помолиться за них в храме. Вместо того, чтобы начать спорить, промолчать или начать благодарить. Желание тратить деньги на себя хорошо лечится пожертвованиями.

Главное – совершать усилия. Подниматься каждый раз после падения, искать новые варианты и практиковать регулярно, увеличивая свой запас прочности.

Для совершающего усилия победа неминуема.

Помните, если вы не смогли найти Бога, значит вы
не приложили достаточных усилий в медитации.
Если вы не смогли найти жемчужину после одного или двух погружений,
не вините океан, вините свою способность нырять;
вы ныряли недостаточно глубоко.
Если вы погрузитесь действительно глубоко,
 вы найдете жемчужину Его присутствия.
Парамханса Йогананда «Вечный поиск человека»

к содержанию ↑

Резюме

Благословение духовного учителя даёт человеку успех в жизни. Нужно выполнять его наставления, оказывать должное почтение, стараться служить, по мере своих возможностей. По мере развития отношений с гуру важно учиться предаваться ему как представителю Бога.

Чтобы жизнь была стоящей, нужно быть задействованным в служении своему духовному учителю – тогда не будет праздности в жизни. Если нет учителя – можно служить возвышенным личностям, жить по Писаниям, соблюдать заповеди, искренне желать исполнять наставления возвышенной личности и стремиться к Богу. Тогда придет время, и духовный учитель появится, когда личность созреет.

Когда человек принимает наставления тех, кто рядом с ним, то духовный учитель приходит, он уже начинает проявляться через них.

Важно учиться видеть гуру во всем вокруг, с благодарностью и уважением, слышать знаки природы. Моё состояние, энергетика в данный момент создаёт мою реальность уже сейчас, привлекает то, что резонирует. Для изменения энергетики, для внутренней гармонии важно практиковать яму-нияму, жить чистой честной жизнью, слушать соответствующую музыку, звуки природы, практиковать мантры, медитацию, стремиться вырасти над собой.

Если жить в сознании недостатка, недовольство будет хоть дома, хоть в Индии, хоть с семьёй, хоть с гуру. Главная задача – изменить себя, своё состояние, стать счастливыми уже сейчас, трансформировать своё пространство, в котором живу, вложить в него свою энергию, напитать любовью.

Все души равны.
Единственная разница между вами и мной в том, что
я приложил усилия.
Я показал Богу, что я люблю Его, и Он пришел ко мне.
Любовь является магнитом, от которого Бог не может убежать.
Парамханса Йогананда

к содержанию ↑

Источники

Как найти своего Гуру. Свами Криянанда
https://www.youtube.com/watch?v=AsOegvKsizU

Необходимость гуру. Часть 1. Наясвами Шивани

Олег Торсунов Успех в обучении, а также другие лекции
https://audioveda.ru/audios/250
https://www.youtube.com/watch?v=9cBM2smfsIM

О.Г.Торсунов Лекция в Одессе – Август 2021
https://www.youtube.com/watch?v=w3WtzmRhepc&list=PLpE1hSP6-VaJcb2sVryEqgL7egQhIBdA4&index=20

Как найти духовного учителя. (Торсунов О.Г)
https://www.youtube.com/watch?v=-Ykk9STIAR4

Гуру-таттва https://ppt-online.org/169866

Вредные привычки — как избавиться? Советы Мастера Крийя Имрама
https://www.youtube.com/watch?v=2EezZUSr—o&t=2s

Шинзен Янг «Естественное избавление от боли». Аудио-медитации для облегчения и растворения боли
http://www.audiomed.org/
https://victorshiryaev.org/about/

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж 24 гуру. Лекция 2  https://goswami.ru/lecture/2034
https://goswami.ru/?asearch=24%20%D0%B3%D1%83%D1%80%D1%83&page=1

Эка Бхакта дас https://ekabhaktadas.ru/
https://www.youtube.com/channel/UCjyThdYjVWqU2-ME6crNQUg

Александр Хакимов Как найти Гуру?
https://www.youtube.com/watch?v=wbKiZRG-84w

Как найти своего духовного учителя (гуру)? Андрей Верба
https://www.youtube.com/watch?v=XKgP9gs_Fcw
https://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/kak-nayti-svoego-dukhovnogo-uchitelya-guru/
https://www.youtube.com/watch?v=DegU0HEzyg8

Как найти своего Гуру? Садхгуру
https://www.youtube.com/watch?v=xcPd4qADrvE

Дада Садананда Как найти духовного учителя? | Как найти своего Гуру?
https://www.youtube.com/watch?v=kDvpCvktWsg

Где найти духовного учителя? Как найти своего гуру? Как найти наставника? Сарвасатья
https://www.youtube.com/watch?v=xT_nB64V_qc

Святослав Дубянский Как найти своего гуру. Как найти своего духовного учителя
https://www.youtube.com/watch?v=LCsEvUmZMU4

Сергей Замковой Как найти гуру (учителя) йоги
https://www.youtube.com/watch?v=eDZMyRU-kIs

Сергей Замковой Как найти чудесного Гуру
https://www.youtube.com/watch?v=0WgGjr4hCxQ

Сергей Замковой Как не пройти мимо своего гуру
https://www.youtube.com/watch?v=n-hlNSk2mJ0

Василий Тушкин Как найти своего гуру?
https://www.youtube.com/watch?v=VQLMsWtjPpQ

Как найти гуру | Как проверить гуру | Моя история
https://www.youtube.com/watch?v=4E4jsULb0Lc

Благодарим, что поделились статьёй в социальных сетях!

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.